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Reseñas y actos


Leviathan y la Cueva de la Nada.



Hobbes y Gracián a la luz de sus metáforas



Bernardo Bayona



Fernández Ramos, José Carlos: Leviathan y la Cueva de la Nada. Hobbes y Gracián a la luz de sus metá- 

foras, Anthropos, Barcelona, 2017.





Hobbes y Gracián son estricta- manismo individualista que triunfó 
mente contemporáneos, aunque no en la modernidad liberal capitalista. 

hubo ningún vínculo entre ellos. Y Recuerda que los códigos teológi- 

las dos obras que se comparan en co-políticos de la Escuela de Sala- 
este libro vieron la luz a la vez. En manca, in uidos por las vivencias 

1651 se publicó Leviathán y el mismo de los dominicos en Iberoamérica, 

año apareció la primera parte de El jugaron un papel decisivo en la for- 
Criticón.
mulación de la moderna categoría 

El crédito literario de El Criticón, de género humano, que nos remite a 

“una de las obras más ambiciosas de una concepción de humanidad in- 
la literatura y no solo de su tiempo” diferenciada, portadora de unos de- 

a juicio de Aurora Egido, no se ha rechos innatos e inalienables y que 

visto acompañado por un reconoci- acoge en su seno a todos los seres 
miento en el campo de las ciencias humanos por el mero hecho de serlo.

sociales. Atribuimos a Hobbes el El subtítulo del libro es: Hobbes 

origen de la teoría política. Y no hay y Gracián a la luz de sus metáforas. 
duda del valor histórico y paradig- llamamos posmodernidad» (p. XI). Estamos en el ámbito del conoci- 

mático del Leviathán, término que Frente a la modernidad racionalista, miento social, y el núcleo de la in- 

ha quedado como denominación que se impuso hasta ser considerada vestigación son los tres conceptos/ 
genérica del objeto que analiza —el la única Modernidad, Gracián ex- metáforas que estructuran la teoría 

Estado—, logro solo alcanzado por presaría otra modernidad resistente hobbesiana: estado de naturaleza / 

algunas otras obras maestras del en el pensamiento hispano y en contrato social / cuerpo político. De- 
pensamiento (la República de Platón, cierto modo precursora de la pos- dica los tres capítulos centrales del 

la Utopía de Tomás Moro, el Contrato modernidad. La tesis es tan atractiva libro a “carear” estos tres conceptos/ 

Social de Rousseau, o el Mani esto de como arriesgada. Pero no es casual metáforas con sus posibles equiva- 
Marx). Sin embargo, el mérito de la que Gracián llamará la atención de lentes en El Criticón.

versión graciana de El Criticón está Schopenhauer y Nietzsche, el pre- La naturaleza humana asocial 

aún por reconocerse en la sociología cursor de la posmodernidad.
que imagina Hobbes es irreal, abs- 
y en la teoría política, donde Gracián Más allá de rehabilitar al escri- tracta y está al servicio de la cons- 

ha sido injustamente postergado.
tor aragonés, Fernández Ramos pre- trucción arti cial de la Razón de 

Este libro es una reivindicación tende desagraviar la interpretación Estado, mientras que la naturaleza 
de la  gura de Baltasar Gracián alternativa de la Modernidad que humana de Gracián es histórica y 

como pensador político y creador de llevó a cabo el imaginario hispano y moral, siempre situada en la co- 

un imaginario cultural, alternativo que ha sido “ninguneada, pervertida munidad. En lo que se re ere al 
a la Modernidad, construida sobre y descartada por considerarla exclu- fundamento de lo social, el autor 

el racionalismo de Descartes y que sivamente expresión agónica de un confronta el contrato de individuos 

Hobbes aplicó sistemáticamente a universo medieval en extinción” (p. atomizados, aislados, con el trato 
la teoría política. Emmánuel Liz- 5). Sostiene que esta obra de Gracián entre personas y desvela la depen- 

cano, director de la tesis doctoral
sintetiza la tradición humanista uni- dencia que tiene el “estado de natu- 

de la que parte este libro, a rma en versalista enraizada en las doctrinas raleza” del naciente orden burgués 
el Exordio que El Criticón «anticipa del derecho de gentes, germen de los y de la defensa de la propiedad, que 

como nadie lo ha hecho eso que hoy
derechos humanos, y opuesta al hu-
siempre achacamos a Locke, pero


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